B’’H
Dragi prijatelji! Šalom Alehem! Mir i blagoslov svima!
Purim je za nama i naša tradicija nas uči da 30 dana prije Pesaha počinjemo
pripreme za taj blagdan, kako osobne, tako i društvene. Ovaj tekst bi trebao
poslužiti kao uvod i podsjetnik. Ovaj tekst pišem tjedan dana prije Purimske
proslave i čitanje Megilat Ester (Esterinog svitka). Tako da ne mogu
komentirati samu proslavu, ali se nadam da je bila super, jer jedan od
vrhunaca duhovnosti u židovstvu je uživanje u ispijanju crnog vina u cilju
spoznaje i razumijevanja da sve dolazi od Boga. Kad kažem sve mislim na sve
ono što u svakodnevnom životu smatramo dobrim ili zlim, odnosno, dok
nismo u stanju razlikovati dobrog Mordehaja od lošeg Hamana. Da što
spremniji dočekamo Seder, u mjesecu travnju u našoj Maloj školi Judaizma
ćemo se uz piće i knjigu posvetiti proučavanju Hagade (Priče o Izlasku) i
nekim idejama Pesaha. Sam Seder bi trebao biti transformacijski proces na
putu ka slobodi. Pojam slobode u židovstvu ne znači anarhiju ili raditi sve što
nam padne na pamet, nego znači preuzimanje odgovornosti za svoje
postupke, jer samo slobodan čovjek ima slobodu izbora. I zato će cilj naših
travanjskih seansi biti kako postati slobodan u židovskom smislu, slobodan za
nešto, a ne slobodan od nečega. Najvažnija aktivnost prije Pesaha je
uklanjanje (uništenje) hameca iz naših domova. Kroz osam dana Pesaha ne
smijemo posjedovati niti jesti ništa što je hamec, ništa kvasno. Hamec
duhovno simbolizira sve ono što nas sputava na našem putu ka slobodi.
Hamec možemo ukloniti iz svojih kuća ili ga možemo prodati neŽidovu. Na
oglasnu ploču ću izvjesiti listu za one koji žele prodati hamec. Potrebno je
napisati svoje ime, adresu, popis stvari koje prodajete, kao i cijenu (prodaja je
stvarna). Nakon Pesaha ja ću ih otkupiti natrag i stvari će se vratiti u vaše
vlasništvo. Popis stvari koje su hamec ili sadrže hamec će također biti izvješen
(najčešći su: brašno, tjestenina, pivo, whiskey). Tri puta godišnje, na određeni
dan u proljeće, ljeto i jesen, svaki je Židov putovao (hodočastio) u
jeruzalemski Hram, prvenstveno da Bogu zahvali na prošloj žetvi i moli za
uspjeh slijedeće. Židovi su ujedno zahvaljivali Bogu i na Njegovom
sudjelovanju u našoj prošlosti u te dane prijašnjih godina. Ti dani su činili
hodočasne blagdane: Pesah, Šavuot i Sukot. Na hebrejskom ih nazivamo ili
šaloš regalim ili moadim, jer, dok je stajao Hram, Židovi su tri puta (šaloš)
godišnje morali pješke (regalim) hodočastiti u određene vrijeme (moadim) u
Jeruzalem i prinoseći žrtve izraziti zahvalnost Bogu. Oduvijek me je mučilo
pitanje zašto je to Tora, odnosno Bog, tražio od ljudi? Njemu to sigurno nije
trebalo. A ne treba mu ni danas. Znači da treba ljudima i da je to Božji ustupak
nama. Kao i cijeli koncept žrtvovanja životinja u Hramu, ali o tome drugom
prilikom. Koji je to krucijalni događaj u našoj povijesti, događaj koji je odredio
i promijenio židovski narod? O utjecaju na svijet također ću drugom prilikom.
Taj događaj je Objava na Sinaju, susret čitavog židovskog naroda s Bogom i
sklapanje Saveza (Brit) Boga sa narodom. I od tada se javlja pitanje kako
održati taj teško opisiv osjećaj susreta s Bogom na Sinaju, osjećaj kada su ljudi
čuli boje i vidjeli zvuk, osjećaj da stalno rastemo u čovječnosti i važnosti?
Jedan od načina na koji to Tora radi je da izdvoji (posveti) određene dane za
kojih ćemo dnevne brige ostaviti po strani da nam se duše mogu posvetiti
vječnome. To je slično kao kad bračni par izdvoji jedan dan u godini da
posebno obilježi svoju godišnjicu braka i ponovno proživi uzajamne osjećaje s
dana vjenčanja, nešto u čemu ih inače sprečavaju brojne svakodnevne
obaveze. Osim određenih dana Tora izdvaja i mjesto susreta židovskog naroda
s Bogom. U početku je to bio Šator sastanka (Ohel Moed), koji nije stalno
mjesto, a kasnije Hram (Beit Hamikdaš) u Jeruzalemu. U našoj tradiciji postoji
razlika u mišljenju da li je Šator sastanka (Ohel Moed), koji kasnije, po zamisli
kralja Davida, njegov sin kralj Solomon pretvara u Hram i tako vezuje za jedno
mjesto, židovski narod trebao inicijalno ili je nastao kao posljedica pravljenja
Zlatnog teleta. Jedna grupa rabina, kabalistički orijentirana, drži da je Bog
inicijalno zamislio Hram kao centralno mjesto gdje se ljudi mogu susresti s
Njim i kao ilustraciju donose sliku da je Bog prilikom stvaranja svijeta gledao
u Toru kao idejni projekt. Zato Rambam kaže da između znanosti i Tore ne
može biti nesuglasja, jer ako postoje, tada prvo moramo provjeriti znanost, a
ako i nakon toga bude nesuglasja, tada bi morali provjeriti naše čitanje Tore.
Druga grupa, kao Raši i Sforno, drže da je zapovijed za pravljenje Hrama
posljedica pravljenja Zlatnog teleta i da je Bog ,,shvatio“ da narod treba stalnu
obnovu sinajskog iskustva kroz stalno mjesto i unaprijed ,,zakazane susrete“
(Pesah, Šavuot, Sukot) s Njim. Također je interesantno kako Tora uspijeva
spojiti poljoprivredno i povijesno značenje svakog godišnjeg doba, povezujući
prošlost i sadašnjost, prirodu i povijest. To je moguće zato što Židovstvo na
prolaženje vremena gleda dvojako. Promatrano na jedan način vrijeme
vidimo kao kružno, gdje se svaka stvar stalno ponavlja, kao što kazaljke sata
unedogled prolaze uvijek istim kružnim putem. Svaki tjedan utorak dolazi
nakon ponedjeljka i srijeda nakon utorka. Godišnja doba se redovito
izmjenjuju. Zato se godina na hebrejskom kaže ,,šana“ implicirajući nešto što
se ciklično stalno vraća. Kao što u Knjizi propovjednikovoj (Kohelet) piše:
,,sunce se diže i onda zapada i vraća na mjesto odakle se diže....i ništa novo
nema pod suncem“. Drugi način gledanja na protok vremena je pravocrtni.
Prema njemu vrijeme se ne vrti u krug već nas odnekud vodi nekamo. Svaki je
dan nov i nikad nije prije postojao. Danas nije samo još jedan utorak, već je to
potpuno novi utorak. Ovaj mjesec nije samo još jedan korak u stalnom
ponavljanom izmjenjivanju godišnjih doba, već je to sasvim nova neispisana
stranica kalendara. Kružno kretanje vremena značajka je prirode, dok je
pravocrtno gledanje na vrijeme značajka povijesti. Veličina Tore je da kroz
hodačasne blagdane (Pesah, Šavuot, Sukot) uspijeva spojiti ova dva pogleda
na vrijeme, svijet prirode i svijet povijesti. Prilikom slavljenja Pesaha spajaju
se s jedne strane blagdani prirode janjenja janjadi i žetve novog žita, sa
rađanjem židovskog naroda i Izlaskom iz Egipta. Poljoprivredna praksa je
zahtijevala prije skladištenja novog žita čišćenje silosa od starog žita i
njegovog uklanjanja, jer je staro vjerojatno sadržavalo plijesan koja je mogla
zaraziti novo. Praksi odbacivanja starog pljesnivog žita i običaju tokom
pashalnog tjedna uzdržavanja od kruha i uklanjanje svakog proizvoda
(hameca) u kojem bi plijesan mogla uzrokovati vrenje Tora daje duhovnu
dimenziju. Jedna od glavnih stvari svakog našeg blagdana je da ga mi danas
moramo osobno proživjeti, tako bi i svaki Pesah tokom Seder večere svaki
Židov morao osobno doživjeti pripovijest o Izlasku iz Egipta (Jecijat
Micrajim), jer Židovstvo počinje s blagdanom Pesaha. To je ono što je potomke
Abrahama, Isaka i Jakova pretvorilo u narod koji je Bog pozvao, narod u čiji je
život Bog ušao sa svojom oslobodilačkom porukom. Baš kao što se u proljeće
ojanji janjad, jednako se tako u proljeće rodio i židovski narod, iz egipatskog
ropstva i kroz vode Crvenog mora u život i slobodu. Zato je Pesah rođendan
židovskog naroda, a pashalno janje je njegov Brit Mila. Ove godine Pesah
slavimo od utorka, 23.04.2024./ 15. nisana 5784. do utorka, 30.04.2024./ 22.
nisana 5784. Erev Pesah, kada priređujemo i prvu Seder večeru pada u
ponedjeljak, 22.04.2024./ 14. nisana 5784. Prva dva dana (23.04. i 24.04.) kao
i zadnja dva (29.04. i 30.04.) su zapovjedni blagdani (Jom Tov), a četiri
srednja su polu blagdani (Hol Hamoed). Prve dvije večeri priređujemo Seder
večeru. U Izraelu Pesah traje sedam dana s time da su prvi i zadnji dan
blagdani, a Seder večera se priređuje samo prvu večer. U vrijeme postojanja
Hrama, Pesah je bio jedan od tri hodočasna blagdana kada su svi Izraelci
dolazili u Hram u Jeruzalem prinijeti pashalnu žrtvu. Nakon rušenja Hrama,
Pesah je postao prvenstveno obiteljski blagdan, a Seder večera jedinstvena
prilika za prijenos židovske tradicije od djeda do unuka. Uvijek imajmo na
umu da u Židovstvu mi ne obilježavamo niti komemoriramo događaje. Da bi
neki događaj postao blagdan mora biti transformacijsko iskustvo potrebno da
funkcioniramo kao Židovi, bilo kao pojedinci ili kao narod. Biblijski praznici
(Pesah, Šavuot, Sukot, Roš Hašana, Jom Kipur) su neophodno potrebni za naše
formiranje kao Židova, i kao pojedinaca i kao naroda. Rabinski praznici
(Purim i Hanuka) su odgovor na nove uvjete života i potrebom za dodatnim
transformacijskim iskustvima. Ali blagdan bez kojeg sve to ne bi bilo moguće
je Pesah. Pesah nije tek jedan od naših blagdana. On je stožerni blagdan oko
kojeg se sve drugo okreće. U tekstu posvećenja (Kiduš) Šabata, kao i svakog
drugog Jom Tova (blagdana) kažemo da je taj dan ,,sjećanje na Izlazak iz
Egipta“. Dva puta dnevno u Šema Israel i na druge brojne načine se
podsjećamo na događaj koji je donio rođenje Židovskog naroda. I Bog se
židovskom narodu u prvoj od Deset zapovijedi (Aseret Dibrot) predstavlja
kao Bog povijesti, kao onaj tko nas je izveo iz Egipta, kuće ropstva. Čak i
Matan Tora (davanje Tore), kao i kasniji ulazak u Erec Israel može se sagledati
kao dio procesa Izlaska, što tokom Sedera izražavamo pjesmom Dajenu (Bilo
bi nam dosta). Čak i prije izlaska iz Egipta, Bog je naredio Mojsiju i Aronu da
formiraju novi židovski kalendar, koji će nam dati novi fokus u našem
spiritualnom životu. Stvaranje kalendara, kombinacija lunarnog i solarnog je
bila prva zapovijed dana Židovskom narodu (Knjiga izlaska 12:2). Mi
posvećujemo mjesec Nisan kao prvi mjesec židovskog kalendara po kojem
određujemo sve naše blagdane, dok godine brojimo od 1. tišrija (prvog dana
sedmog mjeseca židovakog kalendara) i stvaranja prvog čovjeka Adama. To
nam omogućava da ostanemo povezani s ostatkom svijeta, ali i istovremeno
prihvaćajući našu izdvojenost (što je izvršavanje Božje zapovijesti da budemo
sveti, ,,goj kadoš “), jedinstvenu sudbinu kao narod, s jedne strane izdvojen od
ostalih naroda zbog posebnog zadatka, i istovremeno zbog tog istog zadatka
povezan s cijelim svijetom i svim narodima kao nijedan drugi narod. Dok
kalendar nas podsjeća na tu povezanost sa svijetom, Pesah slavi jedinstvenost
židovskog naroda. I na svakoj generaciji je da učini sve da bude dostojna toga.
O kalendaru ću više i detaljnije pisati u jednom od slijedećih Hadašona. Sada
bih s vama želio podijeliti neke ideje u vezi Pesaha, ideje koji bi trebale biti u
našem fokusu tokom Sedera i čitanje Hagade. Centralna micva Sedera je
ispričati svojoj djeci priču o izlasku iz Egipta. Talmudski mudraci na
hebrejskom to kažu ,,sipur Jecijat Micrajim“, priča o Izlasku iz Egipta. Rabin
Joseph Soloveitchik, jedan od najvećih rabina 20. st., podučava da riječ sipur,
priča, ima veze s riječju sofer, pisar, ili riječju sefer, svitak ili knjiga. Želio je
naglasiti da sofer, pisar, koji ispisuje sefer, svitak, proizvodi nešto trajno, nešto
što će trajati generacijama. Tokom Sedera roditelji su također uključeni u čin
,,ispisivanja trajnog svitka, trajne knjige“. Ti svitci, te knjige su naša djeca.
Tokom pashalne večeri mi smo sofrim, pisari, koji upisuju u srca i um naše
djece neizbrisivu priču koja će biti prenesena budućim generacijama. Midraš
Jalkut Šimoni donosi ideju da kad je Mojsije umro, nebeski glas je objavio da
je umro najveći pisar u Izraelu. Zašto je u rabinskoj literaturi (midraš) Mojsije
nazvan ,,najvećim pisarem“? Zar samo zato jer je po Božjem diktatu zapisao
Toru? Zašto mu to talmudski mudraci ubrajaju u najveću zaslugu? Zato što
nije bio samo pisar Tore, te Božje riječi zapisao na svitak kože, nego ih je
upisao i u srca ljudi, mudrost Tore je urezao u sam bitak židovskog naroda, u
njegov genetski kod, i to je učinio na takav način da je svaka kasnija
generacija stekla sposobnost prenijeti je slijedećoj, sve do nas danas. To je
također naš najvažniji cilj tokom Sedera, da Tora i njene ideje postanu
sastavni dio duše naše djece. Kad kažemo Pesah svima nam je prva asocijacija
maces, beskvasni kruh. Na početku Sedera uzimamo srednju macu i lomimo
je. Postoji mnogo ideja zašto to radimo. Jedna od najpoznatijih je, da s
obzirom da je na početku Sedera maces nazvan ,,kruhom bijede koji su jeli
naši očevi u zemlji Egipatskoj“, to ukazuje na činjenicu da su Židovi bili robovi
i jako siromašni. S obzirom da ne zna kad će opet doći do jela, siromah, bez
obzira na to koliko je gladan, nikad ne pojede obrok do kraja, nego uvijek
odvoji dio za poslije. Zato i mi lomimo macu i dio ostavljamo za poslije. Rav
Soloveitchik ima drugačiju interpretaciju. Kad kažemo da su Židovi bili robovi
u Egiptu automatski pomislimo da su svi naš praočevi i pramajke imali isti
status, da su u svom ropstvu bili jednaki. Ali to nije bilo točno. Postojali su
razni nivoi ropstva. Neki su Židovi živjeli u boljim uvjetima od drugih. Prema
našoj tradiciji, pleme Levi je ostalo slobodno, Egipćani ih nisu pretvorili u
robove. Znači neki su imali više hrane od drugih. I Rav je učio da oni koji su
imali više su dijelili svoju hranu s onima koji su imali manje. Zato kad mi
danas lomimo macu na dva jednaka dijela, kao što su naši praočevi radili, to
simbolizira hesed, čin ljubavi i milosrđa te davanja drugima, solidarnost
jednih s drugima, čak i u najtežim trenutcima. U jednom momentu autor
Hagade citira stih iz Knjige proroka Ezekiela ( 16:7 ) ,,..i dođe do najveće
ljepote...ali ti si bila još gola i otkrivena“. Koje je značenje ovog, možda
najčudnijeg, stiha u Hagadi? Rav Soloveitchik objašnjava da je život židovskih
robova bio grozan i da su živeći stotinama godina u kulturi koja je ljude
ponižavala oduzimajući im ljudsko dostojanstvo i sami postali takvi, i da je
jedan dio naših praotaca izgubio moralnost i plemenitost, živjeli su život
,,golih i otkrivenih“. I tada se dogodilo nešto teško zamislivo, dogodilo se
čudo, veće od svih čuda koje je Bog uradio u Egiptu. Židovsko roblje je
promijenilo svoj život, uzdigli su se i otvorili svoje srce Božjoj volji. Izabrali su
novi dereh, put posvećen višim idealima i ciljevima. To je zahtijevalo čudesnu
hrabrost. Kabalistička tradicija to naziva ,,ge’vura“, što označava ovladavanjem
svojim destruktivnim nagonima i željama, implementirajući samokontrolu i
samopožrtvovanje. Taj herojski čin osobne promjene židovskog naroda u
izabiranju načina života i prihvaćanju odgovornosti da budu Mamlehet
Kohanim, Kraljevstvo svećenika, primjer ostalim narodima svijeta, je
najvažnija poruka Pesaha i trajna lekcija za sve nas. Ovo je bilo samo nekoliko
ideja Pesaha za razmišljanje. O ovim ali i brojnim drugim idejama ćemo
govoriti tokom našeg druženja u Maloj školi Judaizma, kao i tokom Seder
večere. Sam Seder bi trebao biti transformacijski proces na putu ka slobodi.
Pojam slobode u Židovstvu ne znači anarhiju ili raditi sve što mi padne na
pamet, nego znači preuzimanje odgovornosti za svoje postupke, jer samo
slobodan čovjek ima slobodnu volju i slobodu izbora. Kako je naša Općina
jedna velika obitelj, a sebe doživljavam kao vašeg djeda (sve više tako i
izgledam) zaduženog za prijenos tradicije, pozivam vas da se svi zajedno
okupimo na tradicionalnoj Seder večeri u našem Klubu. Nisam upoznat s
jelovnikom, ali na osnovu dosadašnjeg iskustva, znam da će biti ukusno i
obilno. Naglašavam da s obzirom da ne živimo u Izraelu, prisustvo na obje
Seder večere je obavezno. Kriva riječ, ne radi se o obavezi nego o zadovoljstvu
zajedničkog druženja. Zato me veseli pozvati vas na obadva Sedera. Također
mi je zadovoljstvo pozvati Vas na moje predavanje ,,Pesah - priča o Izlasku’’
koje ću održati u utorak, 02.04.2024. u okviru aktivnosti KDMŠF u auditoriju
u 19.00 sati. Ujedno koristim priliku razbiti jednu zabludu. Tokom osam dana
Pesaha (sedam u Izraelu) ne jedemo kruh, ali nemamo obavezu jesti maces.
Maces sa gorkim travama se mora jesti samo na Seder večeri. S obzirom da je
broj mjesta na Seder večerama ograničen, molim Vas da svoj dolazak prijavite
u uredu Općine. Iako danas više nismo fizički robovi i dalje robujemo raznim
stvarima. Zato svima čestitam Pesah sa željom da se oslobodimo svega što nas
sputava i sprječava u ostvarivanju naših potencijala, jer jednog dana, kako nas
uči naša tradicija, kad navršimo 120 godina i nađemo se pred Nebeskim
sucem, nećemo biti suđeni zato što nismo postali kao Moše Rabenu, (Mojsije,
naš učitelj) nego zato što nismo ispunili sve svoje potencijale i što nismo
postali ono što smo mogli postati. I za kraj Kohenski (svećenički) blagoslov:
,,Blagoslovio nas vječni i čuvao nas! Obasjao nas vječni licem svojim i bio nam
milostiv! Obratio nam vječni lice svoje i dao nam mir!“
HAG PESAH SAMEAH!/ SRETAN PESAH!
Vaš rabin Luciano Moše Prelević